பாடம் 53: சமூகப் பதட்டம் ≠ உள்முக ஆளுமை
கால அளவு:70 நிமிடங்கள்
○ முக்கிய அறிவு: உள்முகத்தன்மை என்பது ஆற்றல் மேலாண்மையின் ஒரு முறையாகும்; பதட்டம் என்பது ஒரு பய எதிர்வினையாகும்.
இதனால் கவலைப்படும் பலர், "நான் மிகவும் உள்முகமானவன், அதனால் என்னால் மற்றவர்களுடன் பழக முடிவதில்லை" என்று அடிக்கடி கூறுவதுண்டு.“
ஆனால் இது ஒரு மிகப்பெரிய தவறான கருத்து. **உள்முகத்தன்மை** மற்றும் **சமூகப் பதட்டம்** ஆகியவை முற்றிலும் வெவ்வேறானவை.
- உள்முகப் பண்பு கொண்டவர்கள் "ஆற்றல் மூலங்களில்" கவனம் செலுத்துகிறார்கள்:உள்முகப் பண்பு கொண்டவர்கள் தனியாக இருக்கும்போது புத்துணர்ச்சி பெறுகிறார்கள், மற்றவர்களுடன் பழகும்போது அவர்களின் ஆற்றல் குறைகிறது. அவர்கள் மற்றவர்களுடன் பழகுவதில் மிகவும் திறமையானவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அதன்பிறகு அவர்களுக்குத் தனியாகச் சிறிது அமைதியான நேரம் தேவைப்படுகிறது.
- பதட்டம் "பய மதிப்பீட்டில்" கவனம் செலுத்துகிறது:பதட்டமானவர்கள் என்பவர்கள், "சமூகத்துடன் பழக விரும்பியும் பயப்படுபவர்கள்", அல்லது பழகும்போது "நான் செய்வது சரியானதா" என்றோ "மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைப்பார்கள்" என்றோ தொடர்ந்து கவலைப்படுபவர்கள் ஆவர்.
- முக்கிய வேறுபாடு:உள்முகப் பண்பு கொண்டவர்கள் தனிமையை விரும்புவார்கள்; ஆனால், பதட்டமான குணம் கொண்டவர்கள் தனியாக இருக்கும்போதும், சமூகச் சூழல்களில் தாங்கள் செய்த 'தவறுகளை'ப் பற்றி அசைபோட்டுக் கொண்டிருக்கலாம்.
- தவறான புரிதல்களின் ஆபத்துகள்:பதட்டத்தை நீங்கள் ஒரு ஆளுமைக் குறைபாடாகக் கருதினால், உங்களை நீங்களே மாற்றிக்கொள்ள முயற்சிப்பீர்கள், ஆனால் அது உண்மையில் மன அழுத்தத்தை அதிகரிக்கும்.
குணமடைவதற்கான திறவுகோல் இதில் அடங்கியுள்ளது:உங்கள் பதட்டத்தை (அது மாறக்கூடிய ஒரு எதிர்வினை) கையாளும் அதே வேளையில், உங்கள் உள்முகப் பண்புகளை (அதுவே உங்களுக்குக் கிடைத்த வரம்) ஏற்றுக்கொள்ங்கள்.
பாடம் 53: சமூகப் பதட்டமும் உள்முகப் பண்பும் ஒன்றல்ல – அது எங்கிருந்து வருகிறது? (வாசிப்பைக் கேட்கவும் உள்ளடக்கத்தைப் பார்க்கவும் இங்கே சொடுக்கவும்)
சமூகச் சூழல்களில் தாங்கள் பதட்டமாக இருப்பதை முதன்முதலில் உணரும்போது, பலர் உள்முக சிந்தனையாளர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறார்கள். காலப்போக்கில், தங்களுடைய எல்லா அசௌகரியங்களும் ஒரு உள்ளார்ந்த குணத்திலிருந்து உருவாவது போல, அவர்கள் இந்த விளக்கத்தை நம்பவும் தொடங்குகிறார்கள். இருப்பினும், சமூகப் பதட்டமும் உள்முக சிந்தனையும் ஒன்றல்ல; அவை முற்றிலும் மாறுபட்ட உளவியல் வழிமுறைகளிலிருந்து உருவாகின்றன. உள்முக சிந்தனை என்பது ஒரு ஆற்றல் சார்ந்த நிலை. உள்முக சிந்தனையாளர்கள் தனிமையில் தங்கள் ஆற்றலை மீட்டெடுக்கிறார்கள் மற்றும் கூட்டமான சூழல்களில் எளிதில் சோர்வடைகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் உரையாடலுக்குப் பயப்படுவதோ அல்லது மற்றவர்களால் மதிப்பிடப்படுவோமோ என்று கவலைப்படுவதோ அவசியமில்லை. இருப்பினும், சமூகப் பதட்டத்தின் மையக்கரு சோர்வு அல்ல, மாறாக பயம்—நிராகரிக்கப்படுவது, சிறுமைப்படுத்தப்படுவது அல்லது ஒதுக்கப்படுவது குறித்த ஒரு தீவிர விழிப்புணர்வு. வளர்ச்சிப் பார்வையில், சமூகப் பதட்டம் உள்ள பலர் தங்கள் வளர்ப்பின்போது அதிக மதிப்பீட்டு அழுத்தம், புறக்கணிக்கப்பட்ட உணர்வுகள் அல்லது பெரிதுபடுத்தப்பட்ட தவறுகள் போன்ற சூழல்களை அனுபவித்திருக்கிறார்கள். தன்னை வெளிப்படுத்துவது ஆபத்தை விளைவிக்கும்போது, மௌனம் பாதுகாப்பானதாகிறது, மேலும் மூளை சமூகத் தொடர்பை அச்சுறுத்தலுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. காலப்போக்கில், இந்த எதிர்வினை ஒரு ஆளுமைப் பண்பாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. உண்மையில், நீங்கள் இணைப்பு மற்றும் புரிதலை விரும்பலாம்; ஆனால் நீங்கள் செயல்படுவதற்கு முன்பு உங்கள் உடல் எச்சரிக்கை மணியை ஒலிக்கிறது. சமூகப் பதற்றத்தை உள்முகத்தன்மையுடன் சமன்படுத்துவதில் ஒரு மறைமுகமான விளைவு உள்ளது: ஆளுமையை மாற்றியமைக்க முடியாது, அதை ஏற்றுக்கொள்ள மட்டுமே முடியும் என்பது போல, மாற்றத்திற்கான சாத்தியத்தைக் கைவிடுவது. ஆனால் சமூகப் பதற்றம் என்பது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் மீண்டும் பயிற்சி அளிக்கக்கூடிய ஒரு நிலை, அது உங்களின் ஒரு நிலையான வடிவம் அல்ல. நரம்பியல் கண்ணோட்டத்தில், அது கடந்த காலக் கற்றலின் விளைவே தவிர, ஒரு ஆளுமைக் குறைபாடு அல்ல. இதை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், உங்கள் தவறுகளுக்கு மற்றவர்களைக் காரணம் காட்டுவதையும், பதற்றத்தின் காரணமாக உங்களை நீங்களே மறுப்பதையும் நிறுத்தலாம். நீங்கள் ஒரு வெளிமுகத்தன்மை கொண்டவராக மாறவோ அல்லது சமூகமாக இருக்க உங்களைக் கட்டாயப்படுத்திக்கொள்ளவோ தேவையில்லை; தற்போதைய தொடர்புகள் கடந்த கால ஆபத்துகளைப் போன்றவையல்ல என்பதை உங்கள் உடல் மீண்டும் கற்றுக்கொள்ள அனுமதிப்பதே உங்களுக்குத் தேவை. உள்முகத்தன்மைக்கும் சமூகப் பதற்றத்திற்கும் இடையில் வேறுபடுத்துவது என்பது உங்களுக்கு நீங்களே முத்திரை குத்துவது அல்ல, மாறாக உங்கள் ஆளுமையின் பகுதியாக இல்லாத அச்சங்களை அந்த அனுபவத்திற்கே திருப்பி அனுப்புவதாகும். அச்சங்களை ஆளுமையாக விளக்குவதை நீங்கள் நிறுத்தும் போது, மாற்றம் உண்மையாகவே தொடங்குகிறது.
▲ செயற்கை நுண்ணறிவுடனான தொடர்பு: "கட்டாய வெளிமுகத்தன்மை" என்ற பாசாங்கை நிறுத்துங்கள்
நீங்கள் அடிக்கடி அதிகமாகப் பேச வேண்டும் என்று உங்களை நீங்களே கட்டாயப்படுத்திக் கொண்டாலும், வீட்டிற்கு வந்ததும் முற்றிலும் சோர்வடைந்து விடுகிறீர்களா?
"எனது உள்முகத்தன்மையை நான் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை" என்ற எண்ணத்திலிருந்தே சமூகப் பதட்டம் பெரும்பாலும் உருவாகிறது.
'சமூகப் பதட்டம் உள்ள நபராக' மாறுவது மட்டுமே மீட்சியின் ஒரு வடிவம் என்று நாம் தவறாக நம்புகிறோம், ஆனால் உண்மையில், 'சமூகப் பதட்டத்தை' ஏற்றுக்கொள்வதும்கூட நமக்கு ஆறுதல் அளிக்கும்.
நீங்கள் 'உங்களை நீங்களே மகிழ்ச்சியாக இருக்கக் கட்டாயப்படுத்திக் கொள்ளும்' அந்தச் சோர்வான தருணங்களைப் பற்றி செயற்கை நுண்ணறிவுடன் பேசிப் பாருங்கள்.
"சமூக ஆற்றல் பாதுகாப்புத் திட்டம்" ஒன்றை உருவாக்க நாம் இணைந்து செயல்படலாம்.
செயற்கை நுண்ணறிவுடனான "குறைந்த ஆற்றல் சமூகத் தொடர்பை" ஆராய்ந்து, மீண்டும் அந்த இயல்பான உள்முக சிந்தனையாளராக மாறுவதற்கு, கீழே உள்ள பொத்தானைக் கிளிக் செய்யவும்.
○ இசை சிகிச்சை
நாம் நம்மை 'வெளிமுகமானவர்களாக' இருக்கக் கட்டாயப்படுத்துவதை நிறுத்தும் போது, நமது இறுக்கமான உடல்கள் இயற்கையாகவே தளர்வடையும்.
இந்த இசைப்படைப்பு, செல்லோ மற்றும் பியானோவிற்கு இடையேயான ஆழமான மற்றும் நிலையான உரையாடலைப் பயன்படுத்தி, உங்களை ஓர் உள் அமைதியான வெளிக்குள் மூழ்கடித்து, "உள்முகத்தன்மையும் ஒரு வகையான சக்திதான்" என்பதை அனுபவிக்க உதவுகிறது.
○ கீழைத்தேய குணப்படுத்தும் தேநீர் - பக்குவப்படுத்தப்பட்ட பழுத்த பு-எர்ஹ்
பரிந்துரைக்கான காரணங்கள்:பழுத்த பு-எர் தேநீர் மென்மையாகவும் இதமாகவும் இருப்பதுடன், வயிற்றை இதமாக்கும் மற்றும் அமைதிப்படுத்தும் சிறந்த விளைவுகளையும் கொண்டுள்ளது. உள்முக சிந்தனையாளர்கள் பெரும்பாலும் ஆழ்ந்த அக வாழ்வும் உணர்ச்சிவசமும் கொண்டவர்களாக இருப்பார்கள், அவர்களுக்கு ஒரு கோப்பை வெதுவெதுப்பான கருப்புத் தேநீர் ஒருவித 'பூவுலக'ப் பாதுகாப்பு உணர்வை அளிக்கக்கூடும்.
பயிற்சி:5-7 கிராம் எடுத்து கொதிக்கும் நீரில் ஊற வைக்கவும். தேநீரைக் கழுவுவதற்காக முதல் முறை ஊறவைத்ததை அகற்றிவிட்டு, இரண்டாவது முறை ஊறவைத்ததில் இருந்து பருகத் தொடங்கவும். தேநீர் உங்கள் தொண்டைக்குள் மென்மையாக இறங்கும்போது, அதன் இதமான சூட்டையும் ஆறுதலையும் அனுபவித்து மகிழுங்கள்.
○ வயிற்றுக்கு இதமளிக்கும் மற்றும் உறக்கத்திற்கு உதவும்: பொன் தினை மற்றும் பூசணிக் கஞ்சி
இது பொன்னிறம் கொண்ட 'மென்மையான அணைப்பு' நிறைந்த ஒரு கிண்ணம்.
தினை 'மிகவும் சத்தான தானியம்' என்று போற்றப்படுகிறது, மேலும் அதன் மேற்பரப்பில் உருவாகும் அரிசி எண்ணெய், சேதமடைந்த இரைப்பைச் சவ்வுகளை மூடும் ஒரு பாதுகாப்புப் படலமாகச் செயல்படும்; பூசணிக்காயின் இயற்கையான இனிப்பு, இறுக்கமான வயிறு மற்றும் குடல்களை ஆற்றுப்படுத்தும்.
இரவு உணவின்போது ஒரு கிண்ணம் இதைக் குடிப்பதால், உங்கள் வயிறு சூடாகுவது மட்டுமல்லாமல், மனம் அமைதியடைந்து, நல்ல இரவு உறக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது.
இயற்கை தூக்க உதவி
தங்க இதமளிக்கும்
செய்முறையைத் திறக்கவும்
◉ பூசணி மற்றும் தினை கஞ்சி (ID 53) - வயிற்றுக்கு ஊட்டமளித்து, உறக்கத்தை மேம்படுத்துகிறது
பூசணி மற்றும் தினை கஞ்சி ஒரு பாரம்பரியமான, உடலுக்கு நன்மை பயக்கும் காலை அல்லது இரவு உணவாகும். அதன் பொன்னிறம் பார்ப்பதற்கு அழகாக இருப்பதுடன், அரவணைப்பையும் நம்பிக்கையையும் குறிக்கிறது. தினையை சமைத்த பிறகு உருவாகும் 'அரிசி எண்ணெய்', யின் மற்றும் இரத்தத்திற்கு ஊட்டமளிக்கிறது, அதே சமயம் பூசணியில் பெக்டின் நிறைந்துள்ளது. இந்த இரண்டு பொருட்களின் கலவையானது செரிமான மண்டலத்தின் மீதான சுமையை வெகுவாகக் குறைத்து, உடலை இதமான முறையில் ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்கிறது. பதட்டம் காரணமாக வயிற்று வலி அல்லது இறுக்கம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளவர்களுக்கு இது குறிப்பாக ஏற்றது.
இரைப்பை சவ்வை சரிசெய்தல் டிரிப்டோஃபான் தூக்கத்திற்கு உதவுகிறது மண்ணீரலையும் வயிற்றையும் வெப்பப்படுத்தி ஊட்டமளிக்கிறது.
I. பரிந்துரைக்கப்பட்ட உணவுமுறை சிகிச்சை மற்றும் காரணங்கள்
பரிந்துரைக்கப்படும் உணவுகள்:பூசணி மற்றும் தினை கஞ்சி (ID 53)
பரிந்துரைக்கான காரணங்கள்: பாரம்பரிய சீன மருத்துவத்தின்படி, "மஞ்சள் நிற உணவுகள் மண்ணீரலுக்கு ஊட்டமளிக்கின்றன". பூசணிக்காய் மற்றும் தினை ஆகிய இரண்டும் மண்ணீரலுக்கும் வயிற்றுக்கும் ஊட்டமளிக்கும் பொதுவான உணவுகளாகும். நவீன ஊட்டச்சத்து அறிவியலின்படி, தினையில் டிரிப்டோஃபான் நிறைந்துள்ளது; இது தூக்கத்தையும் மனநிலையையும் சீராக்க உதவுகிறது. நள்ளிரவில் நீங்கள் தனிமையாகவும் குளிராகவும் உணரும்போது, அல்லது மன அழுத்தத்தால் பசியின்மை ஏற்படும்போது, இந்தக் கஞ்சி கிண்ணம் மிகவும் அடிப்படையான மற்றும் கவலையற்ற ஆறுதலை அளிக்கும்.
II. செய்முறை மற்றும் முறை
செய்முறை (1–2 நபர்களுக்கு):
- 50-60 கிராம் மஞ்சள் தினை (புத்தம் புதிய தினையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்).
- 150 கிராம் பழைய பூசணி (தோல் நீக்கி, விதை அகற்றி, சிறு துண்டுகளாக வெட்டப்பட்டது)
- 800–1000 மில்லி சுத்தமான தண்ணீர்
- சுமார் 10 கோஜி பெர்ரிகளைச் சேர்க்கவும் (அடுப்பிலிருந்து இறக்குவதற்கு முன்).
- (விருப்பப்பட்டால்) சிறிதளவு பழுப்புச் சர்க்கரை அல்லது கற்கண்டு (பூசணி இனிப்பானது, எனவே அதைச் சேர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை).
பயிற்சி:
- பொருட்களைத் தயாரித்தல்:பூசணிக்காயின் தோலை உரித்து, அதை 1-2 செ.மீ அளவுள்ள சிறிய கனசதுரங்களாக வெட்டவும் (கனசதுரங்கள் எவ்வளவு சிறியதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு எளிதாக அவை கஞ்சியில் வெந்து கரையும்); தினை தானியத்தை 1-2 முறை மட்டும் கழுவவும், ஊட்டச்சத்து இழப்பைத் தவிர்க்க அதிகமாகத் தேய்க்க வேண்டாம்.
- கொதிக்கும் நீர் (குறிப்பு):பாத்திரத்தில் தண்ணீர் ஊற்றி கொதிக்க வைக்கவும்.குறிப்பு:கொதிக்கும் நீரில் தினை சேர்க்கப்பட வேண்டும்; இது தினையை எளிதாகக் கெட்டியாக்க உதவுவதோடு, அது பாத்திரத்தின் அடியில் ஒட்டிக்கொள்ளாமல் தடுக்கவும் செய்கிறது.
- கொதிக்கவைத்தல்:தண்ணீர் கொதித்தவுடன், தினை மற்றும் நறுக்கிய பூசணிக்காயைச் சேர்க்கவும். மேலே எழும் நுரையை அகற்றிவிட்டு, அதிக வெப்பத்தில் மீண்டும் கொதிக்க விடவும்.
- மெதுவாக சமைக்கவும்:அடுப்பின் வெப்பத்தை மிதமான குறைந்த நிலைக்கு மாற்றி, பாத்திரம் வழிந்து ஓடுவதைத் தடுக்க சிறிதளவு இடைவெளி விட்டு மூடியால் மூடி, 20-25 நிமிடங்கள் கொதிக்க விடவும். சமைக்கும் போது அவ்வப்போது கரண்டியால் கிளறி விடவும்.
- அப்படியே விட்டுவிடு:பூசணிக்காய் மென்மையாகவும் குழைந்தும், அரிசிக் கஞ்சி கெட்டியாகவும் ஆனதும், கோஜிப் பழங்களைச் சேர்த்து அடுப்பை அணைத்துவிடவும்.மிக முக்கியமான படி:அடுப்பை அணைத்த பிறகு, உடனடியாகப் பரிமாற வேண்டாம். மூடி வைத்து 5-10 நிமிடங்கள் அப்படியே விடவும். அதன் மேற்பரப்பில் 'அரிசி எண்ணெய்' எனப்படும் ஒரு தடித்த படலம் உருவாகும், இதுவே மிகவும் சத்தான பகுதியாகும்.
III. மனம்-உடல் சடங்குகள்
பானையில் உருளும் பொன்னிறத்தைக் கவனியுங்கள், மேலும் சூரியனின் ஆற்றல் இந்தக் கஞ்சிக் கிண்ணத்தில் குவிந்திருப்பதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள்.
மேற்பரப்பில் அமைதியான, அரிசி எண்ணெய் போன்ற ஒரு படலம் உருவாவதை நீங்கள் காணும்போது, "என் உடலுக்கும் தன்னைத் தானே சரிசெய்து, ஒரு பாதுகாப்புப் படலத்தை உருவாக்கும் திறன் உண்டு" என்று உங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்.“
கஞ்சியின் முதல் வாயைக் கவ்வும்போது, மெல்லத் தேவையில்லாத அதன் மென்மையான, வழவழப்பான தன்மையை உணருங்கள்; அது உங்கள் தாடையையும் வயிற்றையும் முழுமையாகத் தளர்த்தும்.
IV. உணவுமுறை சிகிச்சை அனுபவப் பதிவு
- இதை உட்கொண்ட பிறகு வயிற்றில் இதமான மற்றும் வசதியான உணர்வு ஏற்படுகிறதா என்பதையும், வயிறு உப்புசம் அல்லது மந்தமான வலி நீங்குகிறதா என்பதையும் பதிவு செய்யவும்.
- இரவு உணவின்போது உட்கொண்டால், அன்றிரவு உறங்குவதற்கு முன் உடலின் பதற்றம் குறைகிறதா என்று கவனிக்கவும்.
- பூசணியின் இயற்கையான இனிப்பைச் சுவைத்து மகிழுங்கள்; சர்க்கரை சேர்க்காமல் பொருட்களின் உண்மையான சுவையை உணர்ந்து ரசிக்கப் பழகுங்கள்.
V. பயிற்றுவிப்பு காணொளிகள் (சுமார் 3–5 நிமிடங்கள்)
◉ காணொளியின் தலைப்பு:பூசணி மற்றும் தினை கஞ்சி: அரிசி எண்ணெயின் தடித்த அடுக்கை உருவாக்குவதற்கான இரகசியம்
VI. முன்னெச்சரிக்கைகள்
- பழைய அரிசி எண்ணெய் தராது:சிறந்த வயிற்று இதப்பூட்டும் பலனைப் பெற, நடப்பு ஆண்டின் புதிய தினையை வாங்க வேண்டும். பழைய தினை சுவையற்றதாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அதில் அரிசி எண்ணெயும் மிகக் குறைவாகவே இருக்கும்.
- உணர்ச்சியற்ற உடல்வாகு கொண்டவர்கள்:பூசணி மற்றும் தினை கஞ்சி பொதுவாக மிதமான காரம் கொண்டது. ஆனால், உங்களுக்கு உடல் வலிமை மிகவும் குறைவாக இருந்து (குளிர்ந்த உணவைச் சாப்பிட்டால் எளிதில் வயிற்றுப்போக்கு ஏற்படும்), கஞ்சியைச் சமைக்கும்போது இரண்டு துண்டுகள் இஞ்சியைச் சேர்த்து அதன் காரத்தைச் சமன் செய்யலாம்.
- இரத்த சர்க்கரை கட்டுப்பாடு:பூசணிக்காய் மற்றும் தினை ஆரோக்கியமானவை என்றாலும், அவற்றை எந்த அளவிற்கு நன்றாக சமைக்கிறார்களோ, அந்த அளவிற்கு அவற்றின் கிளைசெமிக் குறியீடு (GI) அதிகரிக்கும். நீரிழிவு நோயாளிகள் அவற்றை அதிகமாக சமைக்கக் கூடாது, மேலும் அவற்றின் உட்கொள்ளலைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
குறிப்பு:இது உங்கள் வயிற்றுடன் மீண்டும் நம்பிக்கையை வளர்க்கக்கூடிய ஒரு எளிமையான உணவு.
○ சீல் செதுக்கும் பயிற்சி ஆலோசனைகள் · பாடம் 53: சமூகப் பதட்டம் ≠ உள்முக ஆளுமை
இந்தப் பாடத்தின் முத்திரை செதுக்கும் பயிற்சியானது, 'உள்முகத்தன்மை' என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு ஒரு புதிய வரையறையை அளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. உள்முகத்தன்மை தனிமையிலிருந்து ஆற்றலைப் பெறுகிறது, அதேசமயம் சமூகப் பதற்றம் என்பது பிறர் தங்களைப் பற்றித் தவறாக எண்ணிவிடுவார்களோ என்ற அச்சத்திலிருந்து உருவாகிறது. முத்திரை செதுக்குதல் என்பது மிகுந்த கவனம் தேவைப்படும் ஒரு 'தனிநபர் கலை' ஆகும்; இதற்கு வாய்மொழி ஆரவாரம் தேவையில்லை, ஆனாலும் உலோகம் மற்றும் கல்லின் எதிரொலியை மட்டுமே விட்டுச்செல்கிறது. இதுவே உள்முகத்தன்மை கொண்டவர்களுக்கு மிகச் சரியான தருணம்—அமைதியானது, ஆனாலும் ஆற்றல் ததும்பும் தருணம்.
- முத்திரை பொறிப்பின் பண்புகள் குறித்த அறிமுகம்:
முத்திரை செதுக்குதலில், 'வெற்று வெளியைக் கருப்பாகக் கருதும்' கொள்கை பொருந்தும். ஒரு முத்திரையில் உள்ள வெற்று இடங்கள் (எழுத்துக்கள் இல்லாத இடங்கள்), சிவப்பு கோடுகளுக்கு (எழுத்துக்கள் உள்ள இடங்கள்) சமமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இது சமூகத் தொடர்புகளில் உள்ள 'மௌனம்' மற்றும் 'பாவனை வெளிப்பாடு' போன்றது; ஒரு உள்முக சிந்தனையாளரின் மௌனம் என்பது ஒரு சங்கடமான இல்லாமை அல்ல, மாறாக அது வெளியை அர்த்தமுள்ள முறையில் பயன்படுத்துவதாகும். - எழுதப்பட்ட வார்த்தைகள் (முத்திரை வாசகம்):
நீங்கள் நீண்ட மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்வை வாழ வாழ்த்துகிறேன். - உளவியல் நோக்கம்:
பல உள்முகப் பண்பு கொண்டவர்கள், வெளிமுகப் பண்பு கொண்டவர்களைப் போல் நடிக்க முயற்சிப்பதால் சோர்வடைந்து விடுகிறார்கள். "அமைதியான நீர் ஆழமாக ஓடும்" என்ற சொற்றொடர் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த ஆழத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. அது ஒரு நீர்வீழ்ச்சியைப் போல ஆரவாரமாக இருக்க வேண்டியதில்லை; அந்த அமைதியான மேற்பரப்பிற்குக் கீழே, எந்தவொரு சலசலப்பையும் விட ஆழமான, மகத்தான ஒரு திறன் பெரும்பாலும் மறைந்திருக்கிறது. - கத்தியைக் கையாளும் நுட்பங்கள்:
"சிவப்பை விட்டுவிடும்" பழக்கத்தைக் கடைப்பிடியுங்கள். அதிகப்படியான கல்லைச் செதுக்கி அகற்றும்போது, கோடுகளின் கட்டமைப்பைக் கவனமாகப் பாதுகாக்கவும். இது, வெளிப்புற "புறமுகத் தரங்களின்" இரைச்சலான கோரிக்கைகளுக்கு மத்தியில் உங்கள் உள்ளார்ந்த "அகமுக" குணங்களைப் பாதுகாப்பதையும், மற்றவர்களை மகிழ்விப்பதற்காக உங்களைத் தாங்கும் கட்டமைப்பைத் தட்டையாக்காமல் இருப்பதையும் குறிக்கிறது. - உணர்ச்சி மாற்றம்:
அதிகம் பேசாததற்காக வெட்கப்படும் சுயவிமர்சனத்தை, ஒரு செதுக்கும் கத்தியைக் கையில் ஏந்தியபடி தனிமையை அனுபவிக்கும் ஆறுதலாக மாற்றுங்கள். உங்களுக்கு நீங்களே சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்: உள்முகத்தன்மை என்பது என் திறமை, அது குணப்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு நோயல்ல.
உருவ சிகிச்சை: மண்டல நிலைத்தன்மை வழிகாட்டுதல் 53
ஒரு மண்டலத்தின் மையத்தை, தன் இருப்பை நிரூபிக்க எந்த முயற்சியும் தேவைப்படாத, ஆனால் அமைதியாக வேரூன்றினால் மட்டும் போதும் என்ற ஒரு அமைதியான விதையாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். வெளிவட்டத்தின் துடிப்பு உலகின் தாளத்தைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் உள்வட்டத்தின் அமைதி உங்களுடையது. உள்முகத்தன்மை என்பது தனிமைப்படுத்திக்கொள்வது அல்ல, மாறாக தனக்குள் ஒரு தோட்டத்தை உருவாக்குவதாகும். உங்கள் மையத்தில் நீங்கள் அமைதியாக வசிக்கும்போது, வெளிவட்டத்தைச் சுற்றிவர உங்களை நீங்களே கட்டாயப்படுத்திக்கொள்ளத் தேவையில்லை; உங்கள் அசைவின்மையே ஒருவித ஈர்ப்பாகும்.
பாரம்பரிய மண்டலங்கள் பொதுவாக, பிரபஞ்சத்தின் முழுமையையும் வாழ்க்கைச் சுழற்சியையும் குறியீடாகக் காட்டும் வகையில், இணக்கமான மற்றும் சிக்கலான பலவகைப்பட்ட வட்ட வடிவ அமைப்பைக் கொண்டிருக்கும். மண்டலப் படங்களைப் பார்ப்பதன் மூலம், தனிநபர்கள் அக அமைதியையும் வலிமையையும் உணர்ந்து, உளவியல் சமநிலையை அடையலாம்.
◉ ஆழ்ந்த மூச்சை உள்ளிழுத்தவாறு, மண்டலத்தை இரண்டு முறை உற்றுப் பாருங்கள்.
பாடம் 53: எனது "உள் தோட்டத்தை" சித்தரித்தல்“
நோக்கம்:
காட்சிப்படுத்தல், 'உள்முக வெளியின்' அழகையும் மதிப்பையும் உறுதிப்படுத்தவும், ஒருவரின் ஆளுமை குறித்த வெட்க உணர்வுகளை அகற்றவும் உதவுகிறது.
வரைதல் படிகள் (இரண்டு):
① வரைதல் தாளில், மூடிய அல்லது ஓரளவு மூடிய "தனிப்பட்ட இடத்தை" (தோட்டம், மரப் பொந்து அல்லது அறை போன்றவை) வரையவும்.
உங்களுக்கு மிகவும் வசதியாகவும் நிம்மதியாகவும் உணரவைக்கும் வண்ணங்களைப் பயன்படுத்துங்கள் (பொதுவாக குளிர்ச்சியான அல்லது மண் சார்ந்த வண்ணங்கள்).
② இந்த இடத்தில் "ஊட்டச்சத்து" என்பதைக் குறிக்கும் 1-2 பொருட்களை வரையவும் (உதாரணமாக, ஒரு புத்தகம், ஒரு கோப்பை தேநீர் அல்லது ஒரு பூனை).
இங்கே தனிமையில் இருப்பதன் அமைதியான மற்றும் நிறைவான மகிழ்ச்சியை அனுபவியுங்கள்.
முக்கிய குறிப்புகள்:
உங்கள் உள்முக சுபாவம் தகர்க்கப்பட வேண்டிய ஒரு சுவர் அல்ல, அதுவே உங்கள் பாதுகாப்பான புகலிடம் என்பதை இந்த ஓவியம் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது.
உங்கள் ஓவியத்தையும் உணர்வுகளையும் சமர்ப்பிக்கும் முன், தயவுசெய்து உள்நுழையவும்.
○ 53. பதிவு அடிப்படையிலான வழிகாட்டுதல் பரிந்துரைகள்
① நீங்கள் ஒரு உள்முக சிந்தனையாளர் என்பதால், உங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும் மூன்று விஷயங்களைப் பட்டியலிடுங்கள் (எ.கா., கவனித்தல், உற்றுநோக்குதல், கவனம் செலுத்துதல்).
② வெளிமுகமானவராக இருக்க உங்களை நீங்களே கட்டாயப்படுத்திக் கொள்வதால், எப்போதாவது நீங்கள் மிகவும் சோர்வடைந்திருக்கிறீர்களா? அந்த நேரத்தில் உங்கள் உடல் எப்படி உணர்ந்தது?
③ உங்கள் சொந்த ஆளுமையை நீங்கள் முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டால், வாரத்திற்கு எத்தனை முறை நீங்கள் சமூக நிகழ்வுகளில் கலந்துகொள்வீர்கள்?
இதைப் பயன்படுத்த, தயவுசெய்து உள்நுழையவும்.
உள்முகத்தன்மை ஒரு குறையல்ல, அது ஓர் அமைதியான பலம். உங்கள் ஆளுமையை நீங்கள் மாற்றிக்கொள்ளத் தேவையில்லை, உங்கள் அச்சங்களைத் தணித்தால் மட்டும் போதும்.


